詩篇第七十四篇
第七十四篇 蹂躪
這篇苦難之詩所描述的特點，很接近𥱥述亡國之慟的詩篇第七十九、一三七篇，及耶利米哀歌：即主前五八七年巴比倫攻陷耶路撒冷，摧毀聖殿的情景。最相像的段落，或許為耶利米哀歌二5∼9，正如本詩（9節）所言，先知之聲的沈寂是最大的打擊之一，使人再不知何去何從。AV、RV 用「會堂」（8節，和合本：會所），使人以為這是後期的詩，如主前一六八至一六五年伊昆芬尼斯（Antiochus Epiphanes）的大逼迫時期（據稱那時期也沒有先知：I Macc. 四46）。但在這裏是否應譯為「會堂」，還可爭議，而大多數解經家同意，本詩寫於五八七年事件之後，不超過一代的時間。
第12∼17節語氣完全轉變，與第六十篇中段的凱歌有雷同之處，這可能表示是另一個人插入發言（注意前面為「我們」、「我們的」，這裏為單數「我的」），或者借用另一首詩帶來新鮮空氣，而那首詩是我們所查不到的。雖然隨後又轉為悲調，但至少讚美的操練，以及去思想其他事實，能促使祈求更具信心，或許也更迫切。
標題
訓誨詩與亞薩，見導論Ⅵ . C. 2及Ⅵ . B，51、47頁。
遭趕逐的選民（七十四1∼3）
本詩前半段開始與結尾為一連串的問題（1、10、11節），但並非全出於懷疑，其中仍然有信心的成份，因為真正的困惑不在懲罰的事實，而在看來已成無法挽回的定局。「要到永遠麼?」（1節，NEB；參，10節）──怎麼可能呢？這些豈不是「𣿫的草場……𣿫的會眾……𣿫的?業」嗎？我們或許還可以加上，這是你親自挑選的，已長期保存的；因為第2節一連串的話，含義已是如此：𣿫古時所得來的……所贖……所居住。有關此主題，請讀羅馬書十一1、2及29。
2. 記念的實質含義，見十三1的註釋。詩篇中常提到錫安為神在地上的居所，此主題激起各樣的情懷，此篇為大惑不解，第八十四篇為迫切嚮往，第六十八篇為歡欣雀躍，第八十七篇為普世異象，第四十六篇為無畏之信，還有許多不及詳述。至於本節，柏容（Perowne）說得好：「他們的歷史似乎可以總括為：從埃及得贖，神住在他們中間。此處這樣寫，第六十八篇亦然。」
支派一字有「杖」或「權杖」之意，古版本亦這樣譯；但這裏是強調屬於神，為他的羊群，而非當作祂的工具來揮舞（參，耶十16類似的用法，賽六十三17則為複數）。
3. 舉步直譯為「舉起」，因此 JB 譯為「踮起腳走過這無盡的廢墟」，雖然生動，但卻不可靠。這字比較可能意為「快去」335；而廢墟是看來無法修復，而非一望無垠。
遭掠奪的聖殿（七十四4∼8）
在發問與祈求之後，詩人將事實陳明在神面前。這幅圖畫細節清晰，顯然是因印象深刻，無法忘懷，故此讀來格外有力。
4. 吼叫，NEB 的譯文更真切：「你仇敵的呼喊充塞聖所」。但「吼叫」可能意在將他們比作野獸。若譯作「咆哮」，或許更能將比喻與事實結合在一起。聖所（和合：會）一字是「聚會之處」（參，8節），讓人憶起「會幕」一詞，就是神應許會見他子民的地方（出二十九42）。以賽亞在聖殿中曾聽見撒拉弗「聖哉」的呼喊，以及神的聲音，相形之下，這一幕是何等殘酷。
記號（和合：旗）或許是軍旗（參，民二2，同一個字）。為記號是說明語，似乎多餘，但讓我們注意到一些很不同的「記號」，特別用在聖所：如可拉叛黨打成的香爐，以及亞倫奇妙發芽的杖（民十六38，十七10）。這些皆提醒人，聖所是神聖、不可侵犯的；對照之下，外邦的軍旗無疑為奇恥大辱。未來尚有更嚴重的褻瀆行為，但舊約與新約都認為，那是仇敵最後的進犯，也是將立刻遭殲滅的記號（但十一31；太二十四15）。
5. RV 的譯文最忠於這節困難的經文：「他們336好像（或，「要讓人知道他們為」337，小字）一群舉斧砍灌木林的人」。這句話刻劃出瘋狂破壞的景象。
6、7. 列王紀上六21、22、29說明，雕刻之工都覆上金子（RSV加上木頭一字）。如果這層金片還存在（參，王下十八16），第6節也許是描述在焚燒木雕之前，先將其剝下：參，列王紀下二十五13∼17，當時很注意將金屬收集起來，運到巴比倫。
8. 會所是第4節譯為「會」字的複數，請看該處註釋。如果此處是這個意思，複數就成了問題，因為神只承認一個聖殿（申十二13、14）。然而，這節經文也可能視耶路撒冷的聖殿，為神所住過一連串地方的最後一處（出二十24），如今所有地方都被摧毀了。參示羅（詩七十八60∼64）。如果它是指「聚會的地方」（參，「會堂」，AV、RV），在這樣早的時期，對主前五八七年的事件尚記憶猶新，並沒有清楚的資料可以證實這類建築物的存在。七十士譯本提出第三種可能性，將它解為「指定的節慶」，它也常具此意，但卻需要另一個動詞，即「使它停止」。到目前為止，還無法下定論，但權衡起來，第一個解釋似乎最有可能。
神的沈默測不透（七十四9∼11）
不再有「𣿫施恩的記號」（參，詩八十六17的請求），更沒有先知的傳話，這種傷害比敵人尤深，因為「人得存活，乃在乎此」（賽三十八16；參，申八3）。惟一存在腦海中的記號，是屬仇敵的（參，4b節）。附帶聲明，先知的角色此處很清楚，是指一個人內心從神得到知識（摩三7），並能夠預見未來的事。參「你們的眼，就是先知」一語（賽二十九10）。
從歷史看來，這個呼聲很可能發自被遺棄在家鄉的那一群人，先前已經有百姓被擄到巴比倫，又有一批人遷到埃及去（耶四十三5∼7），以西結與耶利米就是先後被帶走的338。如今我們遙遙回顧，方知當初神似乎不予理會，其實乃是一段休耕期，將猶大的政治結構全然瓦解，以便引進另一個階段，建立教會，不再是國家，而其收成則何等豐碩。要到幾時（10節），總會有期限；為什麼（11節），也總會有答案。
上古的作為本雄偉（七十四12∼17）
此處突然爆發出贊美，見本詩開頭引言的第二段。
12. 然而神……，作者站在這基準點上，將本詩擲往一個新方向：許多經文亦是如此，如：詩篇二十二19（見註釋）；以弗所書二4。代名詞我的或許暗示，現在是某位人士在主導，但所代表的卻是全國，四十四4、5的發言情形也與此類似（那裏的「我」和「我們」交替出現）。神……我的王一語，悄悄將注意力從地上的王國轉向天上的國度；前者是歷史中短暫的一段，出現甚晚，旋即被征服；但後者卻始自太初，所向無敵。（這兩者的對比在彌賽亞身上卻消失了，他亦是從太初就有；彌五2）與神所制伏的權勢和他所造的宇宙相比，人的仇敵及其破壞（4∼8節）就顯得微不足道了。那些異教徒在聖所「中」所做的事，和出埃及時神在地當中（12節，和合：地上）──仇敵認為那是他們的地──所做的事相較，簡直不足掛齒。
13∼15. 紅海的分開，及給予埃及──那深水中的蛟龍（和合：大魚；參，結三十二2以下）──致命的一擊，這幅畫面，與迦南的神話頗接近：巴力勝過那擬人化的海與河，以及龍（tnn；參，此處用複數 tanni^ni^m，眾蛟龍），和七頭蛇羅丹（Lotan，與裏外雅堂 Leviathan（和合：鱷魚）相當339〕。但這裏的要點為，巴力在神話境界內的勝利宣告，神卻在歷史當中做到了──而且是為祂的子民做的，是施行拯救。後期的經文也曾用這類言辭形容與「天空屬靈氣的惡魔」的爭戰（參，賽二十七1；啟十二7以下，十三1以下）；但第12至15節乃是觀察地上發生的事，以生動的畫面描述出埃及的經過，從紅海（
有關\cs9里外雅堂（14節，和合：鱷魚），見上段註釋。怪獸被殺之後，屍首遭啄食乃是自然的結局，以西結書三十二4以下亦予以充分發揮，在那段中也以埃及為蛟龍（tanni^n）。RSV 認為享受盛筵的是曠野的禽獸（參 JB、葛利紐），而 NEB 則猜測是「鯊魚」；其實這些譯文都將希伯來文作了修改340，原文為「給一族，給住在沙漠者」（或沙漠動物，即將其解釋為「類」，如箴三十25；但見七十二9小字，及該處的註釋）。此段或許可解釋為指以色列人從埃及帶出來的財物；「他們就把埃及人的財物奪去了」（出十二35、36）；不過這說法可能有些強解詩的意境。食物是回應以埃及為死屍的比喻，並不一定指它實際供應的東西。
16、17. 現在詩人的思想飛騰，不只想到神是救贖主，更記念祂是造物主。黑夜也屬𣿫一語，彷彿蘊藏著比喻；最後一個字和冬天，亦給人有同感；但詩人並沒有使用寓意筆法的跡象。不過，他乃是宣告：所有受造現象，包括其中的對比、能力與變化，都出於神。從本篇所𥱥述災難的景況看來，這個觀點防止我們急促下結論，就像約伯記最後幾章的功用一樣，使我們超越眼前的問題，而放眼觀望整個宇宙，看出是神以智慧在調和全局。
持續不絕的苦難（七十四18∼23）
因痛苦依舊存在，本詩以一連串迫切的祈求作結束。然而第1∼11節的問題（「為何？」「到幾時呢？」「為何？」）都止息了，這或許很重要。
禱文中有些不顯眼的特色很值得學習，可能作者寫時亦不自覺。第一個祈求是為神的美名（18節），與主禱文相符；第21節再度提出同樣的關切。另一個小地方，是常使用「𣿫」，把敵、友都與神相連，而不單看其相互關係（參七十二1∼4的註釋）。再有，儘管所有事情都在動盪，但求神顧念其約，卻提供了穩定的立足點。
以下還有一些細節值得註釋：
18. 這裏第22節的愚頑人都是 na{b[a{l，即在十四1出現的褻瀆神、耀武揚威之人，參該處註釋。
19. 𣿫鴿子的性命（和合：斑鳩），在古譯本作「承認𣿫之人的性命」（NEB），差別為一個字母（d 和 r 的不同，在希伯來文很容易弄錯）。但「鴿子」所流露的柔和情意（如：歌六9），也很達意。
20. 這一節 AV 的經文最令人恐怖，它將這地（和合：地上）譯為「全地」，將強暴譯為「殘酷」。RSV 較準確，因為本詩的景象限於一個地方341，而最後一個字的意思，也不像英文的「殘酷（cruelty）」那樣劇烈。但是若詳察當時光景，如耶利米哀歌五11以下所載（「玷污處女……吊起首領」），或後人的記錄，則「殘酷」並不算太強的詞，而「全地」也不算太廣的描寫。
335 NEB（「現在終於恢復」）將這動詞以其通用的含義來解釋，但將「你的步伐」修改，使這字（將「你的」去掉）變成副詞，如創世記二23。這樣處理雖巧妙，卻沒有根據。
336 這動詞是單數，不過可以指「其中每一個」。七十士譯本將這動詞與前一節相連，但讀作「而他們不知道」；參，JB、葛利紐，葛氏更進一步修改，假定原文為「我們不知道」。
337 AV 將這個動詞譯為「一個人出名」。
338 但請看本篇的開頭，及第8節的註釋，對其他可能的說明。
339 以賽亞書二十七1必定引用了迦南的資料，那裏少見的形容詞和名詞，乃巴力之詩中所用。見 Documents from Old Testament Times, D.
Winton Thomas 所編（Nelson，1958），129∼133頁。可對照的經文為：詩篇八十九10；以賽亞書五十一9、10。
340 MT 讀為 l#`a{m l#s]iyyi^m; RSV 將前一個字刪掉（參小字）：Wellhausen
主張 la `as，可能是食物的同義字；NEB（「鯊魚」）保持其子音，但讀作 l#`aml#s]e^ ya{m，猜測可能由字根 mls]（平滑）而來。見 K-B,
s.v.*
`amla{s]。
341 NEB 在此節將其擴大，即把 b#ri^t[（約）重新加母音，改作 b#riyyo{t[（受造物），這個字只出現於民數記十六30（單數）：這種改法缺乏理由，不能令人信服。──《丁道爾聖經註釋》